Cómo la esclavitud dio forma al surgimiento de los bautistas del sur en los Estados Unidos

Los seguidores de la Iglesia Bautista del grupo Ekuphakameni, también conocida como la Iglesia Shembe, vestidos con atuendos tradicionales, escalan el sagrado Monte Nhlangakazi en Ndwedwe, 85 kilómetros al norte de Durban. Los fieles suben a la montaña como parte de la peregrinación anual. Foto de perfil | Agencia de prensa de Francia

La Convención Bautista del Sur (SBC) es una denominación cristiana con sede en los Estados Unidos. Es la denominación bautista más grande del mundo, la denominación protestante más grande y la segunda denominación cristiana más grande de los Estados Unidos, más pequeña que solo la Iglesia Católica Romana.

La mayoría de los primeros bautistas en las colonias vinieron de Inglaterra en el siglo XVII, después de que fueron perseguidos por la Iglesia de Inglaterra establecida por sus opiniones religiosas disidentes.

En 1638, Roger Williams fundó la primera iglesia bautista en la América británica en Providence Plantations, el primer asentamiento europeo-americano permanente, también fundado por Williams, en Rhode Island.

La iglesia bautista más antigua del sur, la Primera Iglesia Bautista en Charleston, Carolina del Sur, se organizó unos 44 años después, en 1682, bajo la dirección de William Scriven. Los bautistas se adhirieron a un sistema de gobierno congregacional y operaron independientemente de las iglesias anglicanas establecidas por el estado, en un momento en que a los no anglicanos se les prohibía ocupar cargos políticos.

El culto bautista era difícil de distinguir del culto de los antiguos cultos ortodoxos, que se centraban en exponer la Biblia en la homilía y centrarse en oraciones externas, en lugar de oraciones específicas. El canto del himno fue un sello distintivo del culto.

Los bautistas insisten en que la autoridad principal, bajo Cristo, está investida en la comunidad local de creyentes, que acepta y excluye miembros, llama y ordena pastores y ordena su vida común de acuerdo con lo que entienden como el pensamiento de Cristo. Apreciaron la libertad establecida temprano en Rhode Island y jugaron un papel importante en la adopción de la cláusula de «prueba no religiosa» en la Constitución de los Estados Unidos y las garantías de la Primera Enmienda.

Las iglesias negras son una parte importante de la vida bautista estadounidense. Muchos esclavos se convirtieron y se hicieron miembros de iglesias bautistas durante el Gran Despertar (desde la década de 1920 hasta la de 1940). Si bien hubo iglesias negras antes de la Guerra Civil, crecieron rápidamente después de la Proclamación de Emancipación (1863), un edicto que liberó a los esclavos de los estados confederados en rebelión contra la Unión.

En general, los blancos del sur exigían que las iglesias negras tuvieran sacerdotes y tutores blancos. En las iglesias con congregaciones mixtas, los negros se sentaban en asientos separados, a menudo en el porche. La predicación blanca a menudo enfatizaba los requisitos bíblicos de que los esclavos debían aceptar sus lugares y tratar de comportarse bien con sus amos. A cambio, se instó a los amos blancos a tratar bien a sus esclavos.

Después de la Guerra Civil y la emancipación, los negros querían practicar el cristianismo independientemente de la supervisión blanca. Interpretaron la Biblia como una oferta de esperanza para la salvación, y vieron su éxodo de la esclavitud similar al éxodo de Egipto, con John Brown abolido como Moisés.

Pronto dejaron iglesias y congregaciones dominadas por blancos y establecieron conferencias bautistas separadas. Se formaron conferencias estatales y regionales, y la Convención Nacional Bautista se organizó en 1880. Para 1900 los bautistas negros superaban en número a los adherentes negros de todas las demás denominaciones. Con una membresía de ocho millones, hoy es la organización religiosa afroamericana más grande y ocupa el segundo lugar en tamaño después de la Convención Bautista del Sur.

Cuando los bautistas del norte y del sur cortaron los lazos organizativos en 1845, lo hicieron con aprensión. La principal objeción de los sureños era que los norteños intentaban imponer sus sentimientos a los demás. El Norte, que no tenía nada que ganar, estaba presionando sus puntos de vista sobre el Sur, que tenía todo que perder. Las iglesias del sur se retiraron, no para adoptar doctrinas a favor de la esclavitud, sino para evitar más entusiasmo al respecto.

La esclavitud no era en realidad un problema entre los mismos bautistas del sur. Fue un hecho establecido. La institución no se consideró una cuestión teológica o ética. Para los ministros del Norte, el panorama era diferente. Aquellos que vivían lejos de la esclavitud, la sometieron a un escrutinio más riguroso y la encontraron inconsistente con las doctrinas cristianas básicas como la Regla de Oro.

El principal desacuerdo, sobre la moral de la esclavitud, era irreconciliable. Mientras el debate se centró en la organización eclesiástica, los moderados mantuvieron el control. Cuando el tema se convirtió en esclavitud por derecho propio, polarizó las actitudes. Los norteños que hablaban abiertamente consideraban la esclavitud un pecado. La mayoría de los ministros del sur no lo hicieron. El compromiso con el pecado era imposible.

Aunque ninguna de las partes pudo comprometer la moral, ambas temieron los efectos de la ruptura en los mítines y los líderes políticos. Si los cristianos no podían permanecer unidos, difícilmente podrían esperar mantener uniones más frágiles. Un cisma eclesiástico puede provocar divisiones políticas. Sin embargo, la mejor manera de promover los intereses de la armonía es interrumpir las discusiones en las reuniones y conferencias sindicales y tomar caminos separados.

En la Era de la Reconstrucción (1865-1877), los misioneros, tanto negros como blancos de varias denominaciones del norte, trabajaron en el Sur rápidamente y atrajeron a cientos de miles de nuevos miembros de entre los millones de personas libres. Las iglesias blancas bautistas del sur perdieron miembros negros en estas denominaciones, así como congregaciones independientes organizadas por libertadores.

Durante el movimiento por los derechos civiles, la mayoría de los pastores bautistas del sur y los miembros de su parroquia rechazaron la integración racial y abogaron por la supremacía blanca, alienando aún más a los afroamericanos. Según el ex historiador bautista del sur Wayne Flint, «La iglesia (bautista del sur) fue el último bastión de la segregación».

En 1995, la SBC votó para adoptar una resolución en la que renunciaba a sus raíces raciales y se disculpaba por su anterior defensa de la esclavitud, la segregación y la supremacía blanca. Este evento marca el primer reconocimiento oficial de la secta de que el racismo jugó un papel profundo tanto en su historia temprana como en la moderna.

Casi un año después del tiroteo en la iglesia de Charleston en junio de 2015, la SBC aprobó la Resolución Siete que pedía a las iglesias miembros y las familias que dejaran de enarbolar la bandera confederada.

Solo podemos esperar que la esclavitud y la supremacía blanca ya no sean realidades para SBC.